Carimba

Documental sobre el racismo en Venezuela.

Video sobre el racismo

Video realizado por el Consejo Nacional para prevenir la Discriminación en México.

Rap en contra del racismo

AN aprueba por unanimidad Ley Contra la Discriminación Racial

La paz es resistir sin violencia, Fulani

10 May 2011 | - Por Agencia Venezolana de Noticias, AVN
"Nadie puede decir que en Venezuela no hay discriminación, que no hay racismo. Nosotros tenemos que alcanzar un valor tan fundamental como es la diversidad, donde nos aceptemos como somos", dijo el primer vicepresidente de la AN, diputado Aristóbulo Istúriz.
La Asamblea Nacional (AN) aprobó por unanimidad este martes, en primera discusión, el proyecto de Ley Orgánica contra la Discriminación Racial, durante una sesión que contó con la presencia de la Red de Afrodescendientes de Venezuela.
"Nadie puede decir que en Venezuela no hay discriminación, que no hay racismo. Nosotros tenemos que alcanzar un valor tan fundamental como es la diversidad, donde nos aceptemos como somos, sin mentiras, sin hipocresías", dijo el primer vicepresidente de la AN, diputado Aristóbulo Istúriz.
La bancada de la oposición votó a favor de la primera discusión de este proyecto legal, pero durante la sesión insistió tanto en que el Gobierno Nacional promueve la "discriminación social" que Arcadio Montiel, diputado de Podemos, le pidió a sus colegas conservadores que tuvieran suficiente valor para aprobar el instrumento legal. Y así fue.
(…)
Además, el Parlamento aprobó este martes el ACUERDO DE APOYO A LOS PUEBLOS AFRODESCENDIENTES DE VENEZUELA y la conmemoración de los 216 años de la gesta libertaria de José Leonardo Chirinos, así como del Día de la Afrovenezolanidad.
Al respecto, Enrique Arrieta, integrante del Movimiento Afrovenezolano, resaltó la lucha de las comunidades afrodescendientes para conquistar los espacios obtenidos hoy día, en gran parte gracias al proceso revolucionario que vive el país.
Añadió que en la actualidad los grupos originarios y afrodescendientes siguen siendo víctimas de una sociedad "estructuralmente racista", por tanto destacó la necesidad de radicalizar la transformación del sistema capitalista excluyente por el sistema socialista que impulsa la Revolución Bolivariana.
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LA ASAMBLEA NACIONAL DE LA REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA COMO VOCERA DEL PUEBLO SOBERANO

ACUERDO DE CONMEMORACIÓN DEL 216° ANIVERSARIO DE LA GESTA LIBERTARIA DE JOSÉ LEONARDO CHIRINO. DÍA DE LA AFROVENEZOLANIDAD

CONSIDERANDO

Que el 10 de mayo de 1795 en la hacienda Las Macanillas de la Sierra de Coro, estado Falcón, José Leonardo Chirino se alzó acompañado por hombres y mujeres afrodescendientes esclavizados y libres, enarbolando la bandera de color morado y la voz de la libertad a fin de acabar con el sistema económico esclavista;

CONSIDERANDO

Que este hecho histórico ocurrido hace 216 años, significa un acontecimiento político fundamental para la historia venezolana, latinoamericana y caribeña, con contenido independentista, anticolonial y antiimperialista;

CONSIDERANDO

Que la rebelión de José Leonardo Chirino se une a los alzamientos del Rey Miguel en las Minas de Buria en 1552, de Juan Andrés López del Rosario “Andresote” en el estado Yaracuy, quien desarticuló el monopolio de la Compañía Guipuzcoana en el año 1732, así como el encabezado por Guillermo Rivas en los Valles de Barlovento liderando los movimientos de cimarrones y cimarronas en 1771; eventos impulsados por los africanos, africanas y afrodescendientes en alianzas históricas con los aborígenes en contra de cualquier forma de dominación y coloniaje;

CONSIDERANDO

Que fueron referentes políticos de la lucha de José Leonardo Chirino las rebeliones de los Perleros de Margarita en 1603, la de los cimarrones de los Valles Centrales en Puerto Cabello en 1650 y Tucacas en 1747, las de los Valles del Tuy entre 1771 y 1774, Panaquire en 1749, y las de Caucagua y Capaya en1794, en el estado Miranda;

CONSIDERANDO

Que la gesta independentista de José Leonardo Chirino aunada a las luchas de los africanos, africanas, afrodescendientes e indígenas, son antecedentes políticos que sirvieron de punto de referencia para sumarse a la fuerza política por la Guerra de la Independencia bajo la dirección de Simón Bolívar;

CONSIDERANDO

Que transcurridos 16 años después del levantamiento de José Leonardo Chirino se decreta la Independencia de Venezuela sobre el Imperio Español en 1811, mientras los y las afrodescendientes continuaron sometidos a la bestial esclavitud, no siendo considerados ciudadanos y ciudadanas. Cuarenta y tres años más tarde el Gobierno de José Gregorio Monagas en 1854 decretó la abolición de la esclavitud, sin garantizar los derechos plenos de ciudadanía a miles de esclavizados y esclavizadas. Seguidamente, los y las afrodescendientes se incorporaron a la Guerra Federal, bajo la consigna de tierras hombres y mujeres libres comandados por el General del pueblo soberano Ezequiel Zamora. Traicionado este movimiento, los y las afrodescendientes siguieron, unos marginados y otros en la subversión.;

CONSIDERANDO

Que en el proceso histórico de modernización del Estado venezolano en el siglo XX, los y las afrodescendientes no eran aceptados y aceptadas en el concepto dela construcción de un Estado moderno;

CONSIDERANDO

Que a pesar de la exclusión social, el racismo y la discriminación estrechamente ligados durante el siglo XX, los y las afrodescendientes participaron activamente

en las huelgas petroleras de los años treinta, en la luchas contra las dictaduras, en los movimientos guerrilleros, y finalmente en el siglo XXI se unieron a la resistencia contra el golpe de Estado que sacó del Poder al Presidente Hugo Chávez en 2002 por cuarenta y ocho horas, e hicieron resistencia al golpe petrolero a finales de ese mismo año y comienzo de 2003.

ACUERDA

Primero. Exhortar a todas las instituciones del Estado venezolano a realizar durante el 10 de mayo de cada año, actos y eventos conmemorativos para exaltar la gesta histórica libertaria de José Leonardo Chirino.

Segundo. Exhortar al Ministerio del Poder Popular con competencia en materia de Educación, así como a las direcciones de educación estadales y municipales a promover y enseñar el conocimiento etnohistórico de los indígenas y afrodescendientes, incorporándolo al diseño curricular nacional, regional, municipal y comunal, en el marco de la modalidad de la Educación Intercultural.

Tercero. Reconocer los avances políticos del Gobierno Bolivariano que dirige el Presidente Hugo Chávez en materia de inclusión social en el ámbito Ejecutivo con la creación de la Comisión Presidencial para la Prevención y Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial y otras distinciones en el sistema educativo, la Cátedra sobre la Afroepistemología, la Oficina de Enlace con las Comunidades Afrodescendientes, el Subcomité de Estadísticas para la Población Afrodescendiente, la Coordinación de Mujeres Afrodescendientes en INAMUJER, el Viceministerio para la Igualdad y Equidad de Género, Afrodescendencia y Etnicidad del Ministerio del Poder Popular con competencia en asuntos de la Mujer; así como la incorporación del enfoque afrodescendiente al Proyecto Nacional Simón Bolívar. De igual forma reconocer, en el ámbito legislativo y a cargo de esta digna Asamblea Nacional, la creación del Día de la Afrovenezolanidad el 10 de mayo de 2005 y la creación de la Subcomisión de Participación, Garantías, Deberes y Derechos Afrodescendientes en la Comisión

Permanente de Pueblos Indígenas.

Cuarto. Manifestar el apoyo de todo el pueblo venezolano a la realización del XIV Censo Nacional de Población y Vivienda donde se incorpora la pregunta de autoreconocimiento étnico-racial.

Quinto. Hacer un llamado al Movimiento Social Afrovenezolano, de las Américas, el Caribe, así como a los pueblos de África y del mundo a profundizar la lucha por la construcción de un mundo multipolar, contra cualquier forma de dominación imperialista y sus distintas formas de discriminación racial.

Sexto. Promover que en el marco de la celebración del Bicentenario de la Independencia de la Nación, se resalten los aportes y características reales de nuestros ancestros y nuestras ancestras para continuar la deconstrucción de la historia conveniente al colonialismo.

Séptimo. Invitar a la participación en el IV Encuentro Internacional Afrodescendientes y Transformaciones Revolucionarias DE las Américas y el Caribe, a efectuarse del 19 al 22 de junio de 2011, en el marco del Año Internacional de los y las Afrodescendientes.

Octavo. Incorporar el reconocimiento de la Afrodescendencia en la Agenda Internacional del Estado venezolano, en las instancias de la Alianza Bolivariana para los pueblos de Nuestra América- Tratado de Comercio de los Pueblos (ALBA- TCP) y de la cooperación América del Sur-África (ASA).

Noveno. Saludar la creación de la Comunidad de Estados Latinoamericanos y Caribeños (CELAC), a instalarse el próximo 5 de julio.

Décimo. Dar publicidad al presente Acuerdo.

Dado, firmado y sellado en el Palacio Federal Legislativo, sede de la Asamblea Nacional, en Caracas, a los diez días del mes de mayo de dos mil once. Años 201° de la Independencia y 152° de la Federación.

FERNANDO SOTO ROJAS (Presidente de la Asamblea Nacional)

ARISTÓBULO ISTÚRIZ ALMEIDA (Primer Vicepresidente)

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Ennegrecer al feminismo

Foto de Angèle Etoundi Essamba

Son suficientemente conocidas las condiciones históricas en las Américas que construyeron la relación de cosificación de los negros en general y de las mujeres negras en particular. Sabemos también que en toda situación de conquista y dominación la apropiación sexual de las mujeres del grupo derrotado es uno de los momentos emblemáticos de afirmación de superioridad del vencedor.

En Brasil y en América Latina la violación colonial perpetrada por los señores blancos a mujeres negras e indígenas y la mezcla resultante está en el orígen de todas las construcciones sobre nuestra identidad nacional, estructurando el decantado mito de la democracia racial latino-americana que en el Brasil llegó hasta sus últimas consecuencias. Esa violencia sexual colonial es también el cimiento de todas las jerarquías de género y raza presentes en nuestras sociedades configurando aquello que Angela Gilliam define como "la gran teoría del esperma en la formación nacional" a través de la cual, y siguiendo a Gilliam : 1. "el papel de la mujer negra es rechazado en la formación de la cultura nacional ; 2. la desigualdad entre hombre y mujer es erotizada ; y 3. la violencia sexual contra las mujeres negras ha sido convertida en un romance." [1]

Lo que podría ser considerado historias o reminisencias del período colonial permanecen, sin embargo, vivas en el imaginario social y adquieren nuevos ropajes y funciones en un orden social supuestamente democrático que mantiene intactas las relaciones de género, según el color o la raza instituídas en el periodo esclavista. Las mujeres negras tuvieron una experiencia histórica diferenciada que el discurso clásico sobre la opresión de la mujer no ha recogido. Así como tampoco ha dado cuenta de la diferencia cualitativa que el efecto de la opresión sufrida tuvo y
todavía tiene en la identidad femenina de las mujeres negras.

Cuando hablamos del mito de la fragilidad femenina que justificó históricamente la protección paternalista de los hombres sobre las mujeres, ¿de qué mujeres se está hablando ? Nosotras -las mujeres-negras- formamos parte de un contingente de mujeres, probablemente mayoritario, que nunca reconocieron en sí mismas este mito, porque nunca fueron tratadas como frágiles. Somos parte de un contingente de mujeres que trabajaron durante siglos como esclavas labrando la tierra o en las calles como vendedoras o prostitutas. ¡Mujeres que no entendían nada cuando las feministas decían que las mujeres debían ganar las calles y trabajar !

Somos parte de un contingente de mujeres con identidad de objeto. Ayer, al servicio de frágiles señoritas y de nobles señores tarados. Hoy, empleadas domésticas de las mujeres liberadas. Cuando hablamos de romper con el mito de la reina del hogar, de la musa idolatrada por los poetas, ¿en qué mujeres estamos pensando? Las mujeres negras son parte de un contingente de mujeres que no son reinas de nada, que son retratadas como las anti-musas de la sociedad brasilera porque el modelo estético de mujer es la mujer blanca. Somos parte de un contingente de mujeres para las cuales los anuncios de empleo destinan la siguiente frase : "Se exige buena presencia" y cuyo sub-texto es : negras no se presenten.

Por lo tanto, para nosotras se impone una perspectiva feminista en la cuál el género sea una variable teórica más, tal como afirman Alcoff y Potter, que no "puede ser separada de otros ejes de opresión" y que no "es posible de un único análisis. Si el feminismo debe liberar a las mujeres, debe enfrentar virtualmente todas las formas de opresión". [2] Desde este punto de vista se podría decir que un feminismo negro, construído en el contexto de sociedades multirraciales, pluriculturales y racistas -como son las sociedades latinoamericanas- tiene como principal eje articulador al racismo y su impacto sobre las relaciones de género dado que él determina la propia jerarquía de género de nuestras sociedades.

En general, la unidad en la lucha de las mujeres en nuestras sociedades no sólo depende de nuestra capacidad de superar las desigualdades generadas por la histórica hegemonía masculina sino que también exige la superación de ideologías complementarias de este sistema de opresión como es el caso del racismo. El racismo establece la inferioridad social de los segmentos negros de la población en general y de las mujeres negras, en particular, operando además como factor divisionista en la lucha de las mujeres por los privilegios que se instituyen para las mujeres blancas.

Desde esta perspectiva, la lucha de las mujeres negras contra la opresión de género y de raza viene diseñando nuevos contornos para la acción política feminista y anti-racista enriqueciendo tanto la discusión de la cuestión racial, como también la cuestión de género. Este nuevo mirar feminista y anti-racista se integra a la tradición de lucha de los movimientos negros como a la del movimiento de mujeres, y afirma esta nueva identidad política que resulta de la condición específica de ser mujer y negra. El actual movimiento de mujeres negras al traer a la escena
política las contradicciones resultantes de las variables raza, clase y género está promoviendo la síntesis de banderas de lucha que históricamente han sido levantadas por los movimientos negros y movimientos de mujeres del país, ennegreciendo de un lado las reivindicaciones feministas para hacerlas más representativas del conjunto de las mujeres brasileras, y por el otro lado promoviendo la feminización de las propuestas y reivindicaciones del movimiento negro.

El peso de la raza Ennegrecer al movimiento feminista brasilero ha significado, concretamente, demarcar e instituír en la agenda del movimiento de mujeres el peso que la cuestión racial tiene en la configuración, por ejemplo, de las políticas demográficas ; de la caracterización de la violencia contra la mujer introduciendo el concepto de violencia racial como un aspecto determinante de las formas de violencia sufridas por la mitad de la población femenina del país que es no blanca ; en la incorporación de las enfermedades étnicoraciales o de las enfermedades de mayor incidencia sobre la población negra, fundamentales para la formulación de políticas
públicas en el área de salud ; o introducir en la crítica a los mecanismos de selección en el mercado de trabajo, el criterio de la buena presencia como un mecanismo que mantiene las desigualdades y los privilegios entre las mujeres blancas y las negras.

Se debe estudiar y actuar políticamente sobre los aspectos éticos y eugenésicos que la investigación en el área de la biotecnología y, en particular, la ingeniería genética pone hoy en el debate. Un ejemplo concreto lo tenemos en la cuestión de Salud y Población. Si históricamente las prácticas genocidas tales como la violencia policial, el exterminio de niños, la ausencia de políticas sociales que garanticen el ejercicio de los derechos básicos de ciudadanía han sido prioritarios en la acción política de los movimientos negros, los problemas evidenciados hoy en Salud y Población nos sitúan frente a un cuadro más alarmante aún en relación al riesgo de genocidio del pueblo negro en el Brasil. En el nuevo contexto, a la reducción poblacional a través de la esterilización masiva, a la progresión del SIDA y al uso de drogas entre nuestra población, se le suman las amenazas de las nuevas biotecnologías, en particular de la ingeniería genética, y sus posibilidades para que las prácticas eugenésicas se constituyan en nuevos y alarmantes aspectos del genocidio, sobre los cuales el conjunto del movimiento negro precisa actuar.

La importancia de estas cuestiones para las poblaciones consideradas descartables como son los negros y el creciente interés de los organismos internacionales en el control del crecimiento de estas poblaciones, ha llevado al movimiento de mujeres negras a desarrollar una perspectiva internacionalista de lucha. Esta visión internacionalista está promoviendo la diversificación de las temáticas, se están desarrollando nuevos acuerdos y asociaciones y se está ampliando la cooperación interétnica. Crece entre las mujeres negras la conciencia de que los procesos de globalización determinados por el orden neo-liberal que -entre otras cosas- agudiza la feminización de la pobreza, vuelven necesaria la articulación y la intervención de la sociedad civil a nivel mundial. Esta nueva conciencia nos ha llevado a desarrollar acciones regionales en América Latina, en el Caribe y con las mujeres negras de los países del primer mundo, para fortalecer nuestra participación en los foros internacionales donde gobiernos y sociedad civil se enfrentan y definen la inserción de los pueblos tercer mundistas en el tercer milenio.

Esta intervención internacional, en especial en las Conferencias mundiales convocadas por las Naciones Unidas a partir de la década de los 90, nos ha permitido ampliar el debate sobre la cuestión racial a nivel nacional e internacional y sensibilizar a los movimientos, gobiernos y a las NN.UU. para la inclusión de la perspectiva anti-racista y del respeto a la diversidad, en todos sus temas.

Con esta perspectiva actuamos en la Conferencia de El Cairo sobre Población en la cual las mujeres negras operaron a partir de la idea de que "en tiempos de difusión del concepto de poblaciones superfluas, la libertad reproductiva es escencial para las etnias discriminadas y para impedir políticas controladoras y racistas". Así estuvimos en Viena en la Conferencia de Derechos Humanos de la cual salió el compromiso-sugerido por el gobierno brasilero-de realizar una Conferencia Mundial sobre Racismo y otra sobre Migración para antes del año 2000. Así trabajamos en el proceso de preparación de la Conferencia de Beijing, dentro de la cual realizamos en Mar del Plata un seminario con mujeres negras de 16 países de América Latina y del Caribe, donde resultó un documento consensuado pró-Beijing que fue incorporado también por mujeres negras organizadas del primer mundo.

Estas Conferencias Mundiales se volvieron espacios importantes en el proceso de reorganización del mundo luego de la caída del muro de Berlín y se constituyen hoy en foros de recomendación de políticas públicas para el mundo.

El Movimiento Feminista Internacional ha operado en estos foros con el lobby más eficiente entre los segmentos discriminados del mundo. Esto explica los avances de la Conferencia de Derechos Humanos en Viena en relación a la cuestión de la mujer, los avances de la Conferencia de Cairo sobre Población y de la Eco 92.

En los esfuerzos realizados por las mujeres hacia Beijing uno de los resultados fue que Brasil, por primera vez en la historia de la diplomacia internacional, obstruyó la reunión del G-77, grupo de los países en desarrollo del cual forma parte, para discrepar con el retiro del término étnico-racial del artículo 32 de la Declaración de Beijing, cuestión que era innegociable para las mujeres negras del Brasil y de los países del Norte. La firmeza de la posición brasilera aseguró que la redacción final del artículo 32 afirmase la necesidad de "intensificar los esfuerzos para garantizar el disfrute en condiciones de igualdad, de todos los derechos humanos y libertades fundamentales de todas las mujeres y niñas que enfrentan múltiples barreras para su desarrollo y su avance debido a factores como raza, edad, orígen étnico, cultura, religión..." La lucha ahora es asegurar que esta conquista se concrete en la vida real. El próximo paso es monitorear la implementación de estas acuerdos por parte de nuestros gobiernos.

El origen blanco y occidental del feminismo estableció su hegemonía en la ecuación de las diferencias de género y ha determinado que las mujeres no blancas y pobres, de todas partes del mundo, luchen por integrar en su ideario las especificidades raciales, étnicas, culturales, religiosas y de clase social.

¿Qué lugar para el feminismo negro ?

¿Hasta dónde las mujeres no blancas avanzarán en estas cuestiones ? Las alternativas de izquierda, de derecha o de centro se construyen a partir de estos paradigmas instituídos por el feminismo que, según Léla Gonzalez, padece de dos dificultades para las mujeres negras : por un lado el sesgo eurocentrista del feminismo brasileño se constituye en un eje articulador más de la democracia racial y del ideal de blanqueamiento al omitir la centralidad de la cuestión de raza en las jerarquías de género y al universalizar los valores de una cultura particular (la occidental) al conjunto de las mujeres, sin mediarlos con los procesos de dominación, violencia y explotación que están en la base de la interacción entre blancos y no-blancos. Por otro lado, también revela un distanciamiento de la realidad vivida por la mujer negra al negar "toda una historia de resistencias y de luchas, en las que esa mujer ha sido protagonista gracias a la dinámica de una memoria cultural ancestral (que nada tiene que ver con el eurocentrismo de ese tipo de feminismo)" [3]. En ese contexto, ¿cuáles serían los nuevos contenidos que las mujeres negras podrían aportar en la escena política más allá del "toque de color" en las propuestas de género ?

La feminista negra norteamericana, Patricia Collins, argumenta que el pensamiento feminista negro sería (...) un conjunto de "experiencias e ideas compartidas por mujeres afro-americanas que ofrece un ángulo particular de visión del yo, de la comunidad y de la sociedad... que involucra interpretaciones teóricas de la realidad de mujeres negras por aquellas que la viven..."

A partir de esta visión Collins elige algunos "temas fundamentales que caracterizarían el punto de vista feminista negro". Entre ellas se destacan : 1. el legado de una historia de lucha 2. la naturaleza interconectada de raza, género y clase 3. el combate a los estereotipos o "imágenes de autoridad".

Acompañando al pensamiento de Patrícia Collins, Luíza Bairros usa como paradigma la imagen de la empleada doméstica como elemento de análisis de la condición de marginación de la mujer negra, y a partir de ella busca encontrar especificidades capaces de rearticular los puntos colocados por Patricia Collins concluyendo que "esa marginalidad peculiar es la que estimula un punto de vista especial de la mujer negra (permitiendo) una visión distinta de las contradicciones en las acciones e ideología del grupo dominante". "La gran tarea es potenciarla afirmativamente, a través de la reflexión y de la acción política".

El poeta negro Aimé Cesaire dice que "las dos maneras de perderse son : por segregación siendo encuadrado en la particularidad, o por dilución en el universal". La utopía que hoy perseguimos consiste en buscar un atajo entre una negritud reductora de la dimensión humana y la universalidad occidental hegemónica que anula a la diversidad. Ser negro sin ser solamente negro, ser mujer sin ser solamente mujer, ser mujer negra sin ser solamente mujer negra.

Lograr la igualdad de derechos es convertirse en un ser humano pleno y lleno de posibilidades y oportunidades más allá de su condición de raza y de género. Ese es el sentido final de esta lucha.

Sueli Carneiro es brasileña, filósofa y directora del "Instituto GELEDES de la Mujer Negra" de Sao Paulo,Brazil. Este artículo está basado en su presentación en el Seminario Internacional sobre Racismo, Xenofobia y Género organizado por Lolapress en Durban, Sudáfrica, el 27 - 28 de agosto 2001.
Traducción y edición del portugués al castellano por Lilián Abracinskas
Lolapress

Sueli Carneiro

[1] Angela Gilliam en "Anais do Seminário Internacional "Multiculturalismo e Racismo : O papel da açaô afirmativa nos Estados Democráticos
Contemporáneos" pg. 54, Ministério da Justicia, Secretaria Nacional de a Direitos Humanos. Brasília, julio de 1996.

[2] Adriana Piscitelli, ibdem , pg. 10/11

[3] Lélia Gonzalez citada por Bairros, Luiza "Lembrando Lélia Gonzalez" en "O livro da Saúde das Mulheres Negras". Organizadoras : Jurema
Werneck, Maísa Mendonóa y Evelyn C.White. Editora Pallas/Criola, pg 57. Rio de Janeiro. Año 2000.