martes, 12 de julio de 2011

La independencia también fue afrodescendiente













Socióloga Esther Pineda G.

La historia pasada de las y los afrodescendientes no ha sido contada, menos aún su historia inmediata; nos dicen que: la historia la cuentan y la escriben los vencedores, sin embargo, es posible cuestionar el hecho de que quienes hasta ahora han contado nuestra historia han sido vencedores, pues para vencer es necesario combatir en condiciones de igualdad.

Los descendientes de africanos a lo largo del proceso histórico social no han tenido esa oportunidad, por ello, la historia que conocemos ha sido definida y transmitida por los hombres, eurodescendientes y detentores de recursos económicos; así mismo, esa historia que desconocemos también ha sido ocultada, invisibilizada y minimizada por ellos.

El proceso histórico latinoamericano, tradicionalmente se constituyó en torno a las premisas establecidas por los europeos quienes monopolizaron el poder político y económico de estas tierras por ellos explotadas. No obstante, el movimiento pre independentista se inicia con los africanos y sus descendientes, como revueltas producto del descontento popular e insatisfacción por las condiciones de vida a la que fueron sometidos, como sublevación ante el orden social establecido cuyo criterio por excelencia fue la explotación y comercialización del otro.

A propósito de la celebración del Bicentenario, se hace necesario visibilizar que el proceso independentista ha sido uno de los múltiples episodios de nuestra historia que fue secuestrado y monopolizado por los descendientes de europeos, quienes se definieron como únicos lideres y héroes del proceso emancipatorio de la dominación esclavista que se gestaba en América.

La independencia de nuestros países latinoamericanos y específicamente de Venezuela ha sido transmitida a través de la historia oficial, escrita y el relato oral como un proceso generado, establecido y desarrollado por los eurodescendientes nacidos en nuestro país, impulsados a liberar a sus habitantes del yugo opresor europeo. Sin embargo, la independencia no persiguió la liberación de todos los individuos constitutivos de la sociedad, por el contrario, quienes exigían el cese del control europeo en América Latina, tuvieron como propósito la exención de su clase social, hacerse acreedores y detentores del poder político, como así mismo, monopolizar los recursos y las ganancias íntegras generadas a partir de su explotación, las cuales hasta el momento se habían mantenido en manos europeas.

No obstante, en el proceso de transmisión de la historia se obvió la contribución, influencia y activa participación de los africanos y sus descendientes, esclavizados o libertos en el proceso de emancipación de los europeos. La resistencia en nuestro continente fue europeizada y masculinizada, el liderazgo, heroísmo y escaso reconocimiento otorgado por una sociedad excluyente fue monopolizada por el varón blanco, la participación de los africanos y sus descendientes en el proceso desarticulador de la autoridad y poder del sistema esclavista fue invisibilizada y distorsionada.

Las mujeres africanas y sus descendientes de la América colonizada y el Caribe también participaron activamente en los alzamientos de esclavos y cimarrones expresión del descontento popular y detonantes de movimientos pre independentistas, se hicieron presentes en las lucha independentistas, en medio de la batalla, el enfrentamiento, tomando las armas, como combatiente, sin embargo, su resistencia fue desvalorizada, como así mismo, reproducida y trasmitida a través de la documentación oficial y el relato oral como intervención protectora de los hombres en batalla, orientada a la preparación de sus comidas, la limpieza, reparación de sus ropas, como de igual forma al servicio del cuidado y atención de sus heridas.

Por esta y múltiples razones es posible afirmar que la independencia no ha concluido; los pueblos de América Latina han buscado la independencia, y algunos de ellos la han conseguido, empero, ha sido una independencia política, territorial, unas pocas veces económica, pero en la cual nuestros países latinoamericanos no han alcanzado una independencia experiencial.

Los descendientes de africanos en América no hemos sido emancipados del yugo colonizador esclavista europeo, hecho a evidenciar al continuar sometidos a una historia y experiencia dominadora, que se ha definido como nuestra pero de la cual hemos sido excluidos, en la cual permanecemos irreconocidos; no obstante, pese a lo que cuenta la historia, la independencia también fue afrodescendiente…

estherpinedag@gmail.com


sábado, 25 de junio de 2011

El detalle que faltaba...

Fulani, 2011

Me gusta que me llamen negra… Esta pigmentación y este orgullo vienen de mis antepasados africanos. Hay en mí otras herencias pero mi identidad étnica me ubica sucesora de aquellas personas que fueron traídas como mercancía a América y el Caribe cruzando el Atlántico en las bodegas de barcos negreros. Soy negra de conciencia y de piel. Soy afrodescendiente pues considero una obligación moral reconocer la presencia de África en mi ser, en la historia y cultura venezolanas. Es para mí un imperativo categórico valorar de manera positiva el legado afro… Soy afrovenezolana.

Beatriz Aiffil

sábado, 11 de junio de 2011

Proyecto: Ley orgánica contra la discriminación racial

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Este miércoles, 15 de junio, se hará la consulta pública y se discutirá esta tan necesaria ley, en la Universidad Bolivariana de Venezuela, piso 10, salón Cruz Diez a las dos de la tarde.

sábado, 4 de junio de 2011

No me llame negro, dígame afrodescendiente. No me diga afrodescendiente, llámeme negro.

Fulani, 2010

Socióloga Esther Pineda G.

Negra y Afrodescendiente.

estherpinedag@gmail.com

“El ser es lo que los hombres hablan” (Gorgias), es decir, a partir del lenguaje se construye y deconstruye al ser social; de su nominación dependerá su visibilidad y reconocimiento, de su omisión o nominación descalificada su invisibilización y exclusión.

Sin duda, los europeos herederos de una tradición filosófica, bien lo comprendieron, pues efectivamente asumieron que mediante la asignación de un lenguaje discriminatorio sería posible institucionalizar, transmitir y mantener el racismo.

En este contexto el lenguaje sin duda se constituyó como un elemento significativo en el proceso de construcción de una sociedad jerarquizada, instaurándose como elemento de fomento, legitimación e institucionalización de las desigualdades.

De este modo el término “negro/negra”, fue empleado para denominar a las personas africanas secuestradas y esclavizadas, como a sus descendientes (afrodescendientes) nacidos en territorio americano; no obstante, dicha nominación cumpliría una clara y definida función social, la cual sería: diferenciar a todo individuo no europeo, descalificarlo y subordinarlo por el color de su piel.

Así, “lo negro” fue asociado al mutismo, la invisibilidad, la ignorancia, a la noche y en consecuencia a la oscuridad, como lugar por naturaleza inhóspito, desolado, desapacible y lleno de vicios, en efectiva contraposición a lo blanco.

Por ello, no es azaroso que en nuestro lenguaje cotidiano y representaciones iconográficas, “lo negro” se encuentre estrechamente asociado a tipificaciones envilecedoras, vinculado a lo malo, la desgracia, la desdicha, lo perjudicial. El mercado negro (contrabando, venta, distribución o intercambio clandestino e ilegal de bienes y servicios), el jueves negro (desplome de la bolsa de valores de nueva york), humor negro (satirización de situaciones sociales oscuras, dolorosas, polémicas), un futuro negro, gato negro (símbolo de mala suerte), dinero negro (aquel proveniente de actividades delictivas), magia negra (brujería), entre otros; los cuales son sólo una muestra del carácter significantemente vilipendiado de la negritud.

No obstante, el término “negro”, por si mismo, no posee una carga negativa o degradante del sujeto social, por el contrario, sería en el contexto antes descrito donde le fueron atribuidas significaciones negativas y peyorativas sobre la negritud Por ello se hace necesaria la rigurosa diferenciación entre los contenidos simbólicos, como así mismo, la efectiva y eficiente distinción entre las designaciones del sistema racista, pues sin duda no será lo mismo “negro” que “negreado”.

El ser “negreado”, sin duda constituye un acto de diferenciación violenta y excluyente, sin embargo, pese a la injerencia, penetración, e intentos de desarticulación y erradicación de la cultura africana autóctona por parte del europeo esclavista, lo “negro” en nuestras sociedades latinoamericanas y caribeñas permitió la construcción de una identidad, fundamentada en la experiencia racializada común (la descendencia africana, el secuestro y movilización forzada, como su consecuente y aún vigente discriminación a través de la ideología racista).

Por ello debemos ser cautelosos (as) al plantearnos la supresión absoluta del término negro y su sustitución incuestionable por el término afrodescendiente, haciéndose necesario reflexionar si nos encontramos frente una diferenciación liberadora o una resignificación excluyente.

Los esfuerzos de los pensadores(as), lideres(sas) y movimientos afrodescendientes, deberán estar orientados a presentar a los actores sociales el origen de estos contenidos, sus significados, los contexto en los cuales surgieron y se han hecho manifiestos, su carga ideológica, a partir de lo cual este sujeto históricamente oprimido como también el tradicionalmente opresor comprenda la génesis de su situación y pertenencia de clase.

De este modo, la liberación del yugo colonizador que aún nos oprime solo será posible en la medida en que a los actores sociales les sean facilitadas las opciones y herramientas históricamente negadas; permitiendo que el sujeto se encuentre en capacidad de abordar su situación social específica y diferenciada; como además, establecer los criterios para la construcción de su historia, pensamiento e identidad, desde su experiencia, contextos y significaciones que le son cómodos y comunes.

Intentar imponer la afrodescendencia como identidad única y absoluta será un acto trasgresor, similar a la dinámica operativa del europeo esclavista y explotador, degenerando en la profundización de la situación de foráneo social de este grupo socialmente excluido y discriminado.

La afrodescendencia debe presentarse como una invitación, como llamado al conocimiento, la identificación y en consecuencia al autoreconocimiento. De lo contrario, la dignificación de la negritud y la descendencia africana habrá de convertirse en la tiranía de la afrodescendencia.

viernes, 27 de mayo de 2011

Mujer negra

Fulani, 2011

Beatriz Aiffil

Yo sí soy negra
sí soy una mujer negra, otra mujer negra,

soy todas las mujeres negras.
Dame esa copa de vino mi querido Ludovico
que aún estoy viva y puedo reclamar el olvido,
dame tu amor Virgilio
a mí que puedo librarte del infierno.
Denme la daga a mí que soy Nigeria y Mozambique,

que soy el Congo y la Bisó.

(Preámbulo de “Ludovico”, dedicado a Ludovico Silva, in memorian)

viernes, 20 de mayo de 2011

Museo de Arte Afroamericano en Venezuela


Inaugurarán primer Museo de Arte Afroamericano en Venezuela.
Con el objetivo de divulgar y educar sobre la cultura africana y afroamericana abrirá este 22 de mayo el Museo de Arte Afromericano. Con 3.000 piezas importantes que reflejan la esencia de cada etnia y cada país que representan, dicho Museo será el primer espacio en Venezuela dedicado al arte africano.
Pese a la distancia geográfica entre los dos continentes, el interés por el arte proveniente de África ha venido creciendo en los últimos años. Por esta razón, la Fundación Nelson Sánchez Chapellín -que lleva 30 años presentando actividades culturales y educativas, de concientización y resguardo ambiental en el país- ha tomado la iniciativa de crear el “Museo de Arte Afroamericano” en Caracas.
El presidente de la Fundación, Dr Nelson Sánchez Chapellín, explicó que la creación del Museo se enmarca dentro de las actividades programadas por la institución que a través de los años han ido adquiriendo destacadas obras de arte africanas hasta alcanzar las 3.000 piezas que integran la colección actual.
“El Museo ha sido creado con la visión de un museo integral, que sirva de referente del arte africano y afroamericano para todos aquellos que estén interesados, pues cuenta con una biblioteca especializada de unos 1.000 libros para investigadores, salas de exposiciones adicionales y un Centro de Seminarios en construcción” agregó su Vicepresidente Morris Matza.
Entre las piezas más destacas se encuentran esculturas de la etnia NOK de Nigeria, contemporáneas con la cultura egipcia; placas de bronce de Benín del antiguo reino de Dahomey y que adornaban las paredes del Palacio del rey, y una capa etíope de matrimonio con hilos de plata que usaban los novios el día de su boda.
La coordinadora del Comité Consultivo del Museo, Milagros Müller, explicó que el término afroamericano” obedece a las profundas raíces que de ese continente existen en nuestra cultura americana.
Detalló Müller que las obras de arte estarán acompañadas por otros elementos que exaltarán la colección como, vestidos, orfebrería, accesorios, música y danza afroamericana. El museo será un Centro de Docencia, Investigación y Extensión para todos dentro y fuera de Venezuela.
Agregó que en el acto de presentación del Museo tendrá el honor de contar con la participación de Carmen Ortiz, ganadora del Premio Nacional de Danza en dos oportunidades y quien hará una danza performance; también estará presente el Maestro Manuel Moreno con la agrupación que dirige Grupo Herencia, quienes darán un concierto didáctico con tambores y el prestigioso grupo musical Pabellón sin Baranda.
El acto de presentación del Museo de Arte Afroamericano tendrá lugar en su sede ubicada en San Bernardino, en la avenida Occidente a media cuadra del IESA, el próximo domingo 22 de mayo a las 11 de la mañana.