Coreoarte danza en homenaje al pueblo de Haití

Más de un cuarto de siglo formando y bailando el sentir, el ser y el estar de nuestra cultura es lo que ha reafirmado a la Compañía Coreoarte en 27 años de trabajo lo que ellos definen como una afirmación que con el tiempo les ha permitido evocar y manifestar a través del arte, lo que somos como latino caribeños.

Las expresiones que se produjeron luego del contacto de tres experiencias humanas en el mundo: la tierra del Abya Yala, Europa y la Madre África, permite definir a Venezuela como una sociedad pluricultural y multiétnica, justificación perfecta para que Coreoarte como colectivo artístico y cultural , como escuela integral en la formación de niños, niñas y jóvenes, manifieste ese reconocimiento que les han permitido a través dela danza contemporánea, fortalecer su trabajo creativo expresivo e identitario.

LEU SOLEY LEVE (CUANDO EL SOL SE LEVANTA)
Este es el nombre de la última producción que trae a el escenario la Compañía de Danza Contemporánea Coreoarte, junto a 17 niñas de la Escuela Integral de Danza Coreoarte, rindiendo homenaje a uno de los pueblos más heróicos de la historia de este continente, Haití. Con la propuesta coreográfica de la artista Canadiense – Haitiana, Roxanne D´Orleans, bailarina, maestra y sub directora de la Compañía José Limón de la ciudad de Nueva York, se reafirma ese espíritu caribeño profundo, cargado de historias y vidas, como lo es el pueblo afrohaitiano.

El otro montaje que se realizará en esta temporada denominado LOS PIES DESNUDOS, creada en el año 95, es un homenaje que el maestro y coreógrafo Carlos Orta le hace a África a través de las canciones de la cantante Africana de Cabo Verde, Cesaria Evora, “la diva de los pies desnudos” y que no es más que la inspiración que esta artista le dio al coreógrafo cuando escuchó su potente voz, cargada de nostalgia y alegría y que despliega en cada una de sus canciones para definir la vida y la cotidianidad de su ciudad natal y del continente africano.

Coreoarte esta vez, nos cita a acompañarlos a este poético espectáculo que realizará estemes de Junio del 17 y 18 a las 7:00 y el sábado 20 a las 6:00 PM respectivamente en el Teatro Alberto de Paz y Mateo, calle los mangos de la Av. Andrés Bello y el 26, a las 6:00PM y 27 de Junio a las 11:00 AM en la Casa del artista, (a pocos metros de la estación Colegio de Ingenieros, al lado de la mezquita, Caracas, Venezuela).

ENTRADA LIBRE.

Para mayor información, Fundación Coreoarte: 0212-693-87-91 / 0212-574-13-73/0416-719-91-58.

Estética Imperializada

Somos a la vez participes y espectadores de un complejo societal en el cual las minorías dirigen el destino de las mayorías, donde los patrones occidentales imperan sobre los orientales, y en el cual los criterios de validez y modos organizativos de la norteamérica capitalista intentan liderar el mundo.

Es a propósito de ello que encontramos constantemente sobre el tapete el tema del imperialismo, sin embargo, esta preocupación ha sido circunscrita fundamentalmente a los efectos de un imperialismo político y económico, hemos obviado la diversidad de espacios de la vida social y elementos de nuestra cotidianidad que han sido impregnados sigilosamente por el germen del imperialismo anglosajón.

Entre ellas llama en particular la atención el proceso mediante el cual la estética ha sido imperializada, en la mayoría de los casos pasando desapercibida en las mentes de los hombres y mujeres de nuestras sociedades modernas.

Vivimos constreñidos (as) en un sistema capitalista que dirige, controla y ha alterado la forma en que nos vemos, la forma en que deseamos vernos, es decir, nuestros gustos y deseos. Este hecho profundizará significativamente la desigualdad social existente, legitimando e inscribiendo criterios de discriminación y exclusión que habrán de trascender la subjetividad de la percepción física del otro (a), y que darán paso a la formación de dos nuevas clases sociales, definidas de antemano como antagónicas e irreconciliables: estéticos y no estéticos.

Será así como la tez blanca, el cabello rubio, y los rasgos minuciosamente perfilados ya sea por la mano de la naturaleza o de la cirugía estética, se erigen como los criterios lideradores de la belleza del mundo.

No obstante, dichos criterios prototípicos y estereotípicos a partir de los cuales habrá de definirse “lo bello”, responden a una herencia colonial eurocéntrica que promovió, mediante la imposición, la asimilación e internalización de una estética foránea.

Otrora, la belleza estuvo definida por el equilibrio entre las formas, la armonía y la naturalidad; en la actualidad, el arbitrario consenso de patrones de belleza dividió el mundo en bien (belleza) y en mal (fealdad), promoviendo en un extremo, la aceptación y reconocimiento en quienes se adecuen efectiva y eficientemente a la expectativa estética impuesta, y en quienes no, acentuará las practicas aspectistas[1] y ostracistas[2]; en el contexto de una sociedad hostil que sanciona la naturalidad con rechazo, la renuncia a la homogenización estética con exclusión y la diferencia con repulsión.

Así, la estética imperante, definida como valor supremo de belleza, responde a la lógica de un modo de producción capitalista, deshumanizadora del cuerpo mediante restricciones y modificaciones logradas mediante la sistemática persuasión y sobreestimación ejercida a través de la reproducción y cotidianización de la imagen de estrellas, modelos y cantantes.

El mundo ha perdido su soberanía estética, se ha rendido a una estética imperializada, unidimensional, uniracial, unicultural; orientada a desmantelar las culturas originarias y la diversidad, descalificando e intentando desintegrar la soberanía pluricultural y multirracial de los pueblos, mediante la motivación y promoción de la desestimación y vergüenza de los rasgos y fenotipos hindú, asiáticos, africanos o aborígenes, es decir, de todo aquel no caucásico, lo cual se convertirá inevitablemente en el motor generador de endorracismo al difuminarse los comportamientos y gustos propios de los pueblos.

Ahora bien, esta anulación y neutralización de la diferencia habrá de materializarse en la comercialización especulativa de la estética imperialista, definida como “ley superior”, sin embargo, pese a la comercialización de su ideal de belleza, de colocación de sus productos, cosméticos, peinados, accesorios y la consecuente modificación de nuestros cuerpos de acuerdo a sus criterios de belleza, seguimos siendo dentro de la lógica eurocéntrica y anglosajona, mujeres y hombres provenientes de los no azarosamente llamados por ellos pueblos atrasados, solo se espera que seamos “mejores”, es decir, que causemos menos desagrado.

No obstante, esta problemática va a profundizarse significativamente al ser interceptada por una variable de género; en una sociedad donde el hombre se ha definido como superior y donde han sido monopolizadas por el, las actividades, posiciones de poder y reconocimiento social, la mujer será obligada, cuando menos inducida, apropiarse del esteticismo como mecanismo para acceder al reconocimiento y prestigio que le ha sido históricamente negado.

Será por ello que el culto a lo estético, y la explotación de cualidades de belleza, necesariamente conducirá a una continuidad de la subordinación femenina; al ser su belleza el medio para la conquista, y donde su idea de belleza va a depender de la aprobación del hombre al cual el mercado capitalista pre-configuró sus gustos e instituyó el cuerpo de la mujer como instrumente y objeto de creación y estimulación de reacciones e intereses lúdicos.

[1] Aspectismo: Discriminación por la apariencia.

[2] Ostracismo: Apartar a algún miembro de la comunidad por no ser del agrado o interés de los demás.

Socióloga Esther Pineda G.

estherpinedag@gmail.com

Conversatorio

Desde Nuestro Quilombo los invitamos a celebrar el día mundial de África en el conversatorio sobre ÁFRICA, DIÁSPORA Y NEGRITUD EN LATINOAMÉRICA, con la profesora Nancy Nieto, Salim Suleiman y Edgar Figuera, al final una clase abierta de danza con elementos africanos, este martes a partir de las dos de la tarde en la Universidad Bolivariana de Venezuela en Los Chaguaramos.

Semana Mundial de África en Venezuela

La celebración de la Semana Mundial de África en Venezuela inició el 25 de mayo de 2006 con la puesta en marcha de la Cátedra Libre África, un espacio para la discusión, el debate y el intercambio, sobre la afrodescendencia en Venezuela, la historia africana, el aporte de los africanos a nuestra cultura, la lucha contra la discriminación y el desarrollo de las manifestaciones afrodescendientes.
Ese 2006, fue firmada la Carta de Compromiso de la Cátedra Libre África por parte de las siguientes instituciones y organizaciones: Universidad Bolivariana de Venezuela, Universidad Nacional Experimental Simón Rodríguez, Instituto Universitario de Barlovento (ahora Instituto Universitario Argelia Laya), Colegio Universitario de Caracas, Instituto de Altos Estudios Diplomáticos Pedro Gual, Red de Organizaciones Afrodescendientes y el Instituto de Estudios Étnicos y Tradicionales de la Zona de Paria (Sucre).
Este año, en su quinta edición, la celebración de la Semana Mundial de África tiene su basamento en el Bicentenario de la Independencia de Venezuela y en el cincuentenario de la Independencia de 17 países de África Subsahariana: República Centroafricana, Benin, Burkina Faso, Camerún, Chad, Congo, Cote d'Ivoire, Gabón, Mauritania, Nigeria, Madagascar, Mali, Níger, República Democrática del Congo, Senegal, Somalia y Togo.
Su lema es ¡Libertad, Libertad, Libertad. Igualdad, Igualdad, Igualdad!

LUNES 24 DE MAYO DE 2010
Hora: 9:00 a.m.
Lugar: Liceo Andrés Bello. Av. México.

Instalación de la V Semana Mundial de África
* Inauguración de la exposición “Héroes y Heroínas de la Africanidad Venezolana”
- Palabras del Viceministro de Desarrollo para la Integración de la Educación Bolivariana, Edgar León.
- Palabras del Viceministro de Relaciones Exteriores para África, Reinaldo Bolívar.
* Apertura de las Exposiciones:
- “Objetos Utilitarios Afrodescendientes”. (Barlovento).
- “Bosque cacaotero y su Biodiversidad”. (Barlovento).
- Arte de Influencia Africana. Elvio Ramírez y Pablo Pérez.
- “Venezuela y África una Sola Patria”. (Ministerio del Poder Popular para la Educación Básica).
- Objetos Utilitarios hechos con materiales de desecho. (Vargas).
Presentaciones culturales:
* Obra de teatro: “Sombras y Recuerdos del Silencio”. (Ocumare del Tuy).
* Actuación de la Agrupación Café y Panela (Vargas).

MARTES 25 DE MAYO DE 2010
Hora: 9:00 a.m.
Lugar: Liceo Andrés Bello. Av. México.
CELEBRACIÓN DE LA V SEMANA MUNDIAL DE ÁFRICA

- Himno Nacional de la República Bolivariana de Venezuela, a cargo de la Banda Marcial del Ejército Bolivariano.
- Himno Oficial de África, a cargo de la Banda Marcial del Ejército Bolivariano.
- Palabras del Ministro del Poder Popular para la Educación Superior, Edgardo Ramírez.
- Palabras del Viceministro de Relaciones Exteriores para África, Reinaldo Bolívar.

FIRMA DEL ACUERDO DE LA CÁTEDRA LIBRE ÁFRICA CON LAS SIGUIENTES INSTITUCIONES
Universidad Bolivariana de Venezuela, Universidad Nacional Experimental Rómulo Gallegos, Universidad Nacional Experimental Simón Rodríguez, Universidad Pedagógica Experimental Libertador, Instituto Universitario de Barlovento, Colegio Universitario de Caracas, Instituto de Altos Estudios Diplomáticos Pedro Gual, Movimientos Afrodescendientes, Universidad Latinoamericana y del Caribe, Fundación Cátedra Flotante de Vargas, Instituto de Estudios Étnicos y Tradicionales de la Zona de Paria, Fundayacucho, Aldeas Universitarias, Misión Sucre, otras Instituciones y Organizaciones.

* Degustación gastronómica a cargo de las Embajadas de Argelia, Egipto, Libia, Nigeria y Sudán, acreditadas en Venezuela y del Ministerio del Poder Popular para la Educación Básica.

* PRESENTACIÓN DE AGRUPACIONES MUSICALES

CICLO DE CONFERENCIAS

MIÉRCOLES 26 DE MAYO
Hora: 9:00 a.m.
Auditorio del Liceo Andrés Bello. Avenida México.

ÁFRICA EN NUESTRA HISTORIA BICENTENARIA
* José Marcial Ramos Guédez
* Juan de Dios Díaz
* César Quintero
* Enrique Arrieta Chourio

RECESO

AFROVENEZOLANIDAD, MODOS DE PRODUCCIÓN Y BIODIVERSIDAD
* Ida Clemente
* Lil Rodríguez
* Ignacio Laya

JUEVES 27 DE MAYO
Hora: 9:00 a.m.
Auditorio del Liceo Andrés Bello. Avenida México.

MUJERES AFRODESCENDIENTES Y SU REIVINDICACIÓN EN EL PERÍODO BICENTENARIO
* Onis Chourio
* Fulvia Polanco
* Flor Márquez

RECESO

MOVIMIENTOS SOCIALES Y LUCHAS REIVINDICATIVAS AFRODESCENDIENTES
* Luis Perdomo
* Modesto Ruiz
* Alejandro Correa

VIERNES 28 DE MAYO
Hora: 9:00 a.m.
COLOCACIÓN DE LA PIEDRA FUNDACIONAL DEL MONUMENTO AL ESCLAVO REBELDE.
Sesión Especial del Consejo Legislativo del estado Vargas.
Orador de Orden: Reinaldo Bolívar, Viceministro de Relaciones Exteriores para África.
LUGAR: Punta de Mulatos, estado Vargas.

* PRESENTACION DE GRUPOS CULTURALES

MIÉRCOLES 02 DE JUNIO
Hora: 10:00 a.m.
Lugar: Plaza Bolívar de Carúpano, estado Sucre.
“DÍA DE LA REIVINDICACIÓN DE LA ETNICIDAD”.
En conmemoración de los 194 años de la promulgación del Decreto de Abolición de la Esclavitud.
Orador de Orden: Cristian Tousseint, Encargado de Negocios de la República de Haití en Venezuela.

Feminismo negro, Feminismo afrodescendiente

Socióloga Esther Pineda

estherpinedag@gmail.com

Cuando hablamos de feminismo en su forma abstracta y generalizadora, es habitual asociarlo a la defensa de los derechos de la mujer blanca, heterosexual, clase media; olvidamos los diversos matices que ha de tomar lo femenino, la pluralidad de mujeres, de sus historias, de sus culturas, de sus experiencias, y las posibles maneras en que habrá de expresar su sexualidad.

No existe solo un modelo de mujer, coexisten una infinidad de modos de ser mujer, de ejercer la feminidad y por tanto diversas formas de feminismo.

El feminismo no ha ni habrá de ser solo uno, su comprensión y manifestación en estos términos expresaría así un carácter reductivo, castrante, excluyente y arbitrariamente designado.

El feminismo tradicional se constituye como un feminismo invisibilizador de la mujer afro-descendiente, un feminismo que parece exaltar el proceso de sujeción y coerción a la que ha sido sometida la mujer blanca en nuestras sociedades, pero que a su vez habrá de obviar la explotación, relegación, esclavitud y sub valoración a la cual ha sido expuesta y sometida la mujer afro-descendiente en occidente.

En un continente donde “lo negro” ha sido asociado al mutismo, la invisibilidad, la ignorancia, a la noche y en consecuencia a la oscuridad como lugar por naturaleza inhóspito, desolado y lleno de vicios; se naturalizará la sumisión que le ha sido atribuida a la mujer afro-descendiente, y se le configurará como objeto cosificado de placer para y del hombre blanco, en el contexto de una estructura societal que históricamente la ha marginalizado mediante un constante proceso de exclusión, relegándola a un apartado y reducido espacio de la vida social.

La historia de la mujer afro-descendiente se ha definido de acuerdo a la triada de la opresión: capitalismo, patriarcado y racismo, todos en recíproco apoyo de su mantenimiento y legitimación, en correspondencia a los criterios de explotación, exclusión y apropiación de acuerdo a los que el sistema pre-configuró a la mujer como inferior a lo masculino, y a “lo negro” más aún por debajo de la condición de ser mujer.

Es por ello que la mujer afro-descendiente en nuestras sociedades será triplemente explotada, reducida y subordinada; no solo en relación al hombre, al hombre blanco, sino también a la mujer blanca.

Estará subordinada a la mujer blanca como consecuencia de que la mujer negra ha sido definida y se le exige autodefinirse a partir, y en relación al prototipo socialmente establecido de la mujer blanca, no encuentra una referente en si misma, pues todos los agentes socializadores a los que ha sido y es reiteradamente expuesta operan como socializadores del racismo.

Es por ello que sus posibilidades de ascenso social, familiar y personal estarán dispuestas por la efectiva adecuación de la mujer afro-descendiente a los rasgos físicos, gestuales, actitudinales y comportamentales de la mujer blanca.

Siendo entonces necesario descentralizar los modos en que estudiamos y cuestionamos el sexismo, dando espacio a su comprensión en relación a su presencia histórica y cultural; como así mismo, redefiniendo la feminidad desde lo femenino, pero también una feminidad desde “lo negro” mismo.

Mujer Nueva

Con el círculo ecuatorial
ceñido a la cintura como a un pequeño mundo,
la negra, la mujer nueva,
avanza en su ligera bata de serpiente.
Coronada de palmas
como una diosa recién llegada,
ella trae la palabra inédita,
el anca fuerte,
la voz, el diente, la mañana y el salto.
Chorro de sangre joven
bajo un pedazo de piel fresca,
y el pie incansable
para la pista profunda del tambor.
Nicolás Guillén

BAILANDO CON LOS NEGROS

Negros del continente, al Nuevo Mundo
habéis dado la sal que le faltaba:
sin negros no respiran los tambores
y sin negros no suenan las guitarras.
Inmóvil era nuestra verde América
hasta que se movió como una palma
cuando nació de una pareja negra
el baile de la sangre y de la gracia.
Y luego de sufrir tantas miserias
y de cortar hasta morir la caña
y de cuidar los cerdos en el bosque
y de cargar las piedras más pesadas
y de lavar pirámides de ropa
y de subir cargados las escalas
y de parir sin nadie en el camino
y no tener ni plato ni cuchara
y de cobrar más palos que salario
y de sufrir la venta de la hermana
y de moler harina todo un siglo
y de comer un día a la semana
y de correr como un caballo siempre
repartiendo cajones de alpargatas,
manejando la escoba y el serrucho,
y cavando caminos y montañas,
acostarse cansados con la muerte,
y vivir otra vez cada mañana
cantando como nadie cantaría,
bailando con el cuerpo y con el alma.
Corazón mío, para decir esto
se me parte la vida y la palabra
y no puedo seguir porque prefiero
irme con las palmeras africanas
madrinas de la música terrestre que ahora me incita desde la ventana:
y me voy a bailar por los caminos con mis hermanos negros de La Habana.
Pablo Neruda.
"Canción de gesta" (1960),
"Dos voces de América en un canto a Cuba", Pablo Neruda recita y Carlos Puebla.